Nombres de dioses hindúes

Nombres de dioses hindúes
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El hinduismo es la tradición religiosa de la India, y comprende la suma de diversas religiones, creencias metafísicas, leyendas, cultos…

Brahman: Significa “expansión” en sánscrito y es un término que hace referencia a la deidad absoluta del hinduismo.

 

Brahma: Significa “evolución” o “desarrollo” en idioma sánscrito. Es el dios creador del universo y miembro de la Tri-murti (‘tres formas’), la tríada conformada por Brahmā (dios creador), Vishnú (dios preservador) y Shivá (dios destructor).

 

El origen de este dios depende de las diferentes mitologías que sitúan a cada uno de estos dioses como el centro de la religión. Para los vaisnava (seguidores de Vishnú), Brahmā surgió de una flor de loto que flotaba en el océano del ombligo de Vishnú. Otros mitos anteriores suponen a Brahmā el primer ser creado por el Brahman, e incluso como la primera personificación del absoluto Brahman, mediante la cual el Brahman crea todo.

 

Brahmā es el esposo de Sáraswati (la diosa del conocimiento) y de Savitrī (la hija del dios del Sol, Vivasuán o Savitrá), también llamada Gaiatrí. Sin embargo, siendo el Creador, todos sus hijos son mana-putra o hijos de la mente, no nacen de su cuerpo ni de la unión con su mujer.

 

Nombres de dioses egipcios

Nombres de dioses egipcios

El Imperio egipcio desarrolló una cultura y una civilización sorprendentes desde el año 3050 hasta el 31 a. C. Para ellos, la religión era muy importante. Esta se centraba en la interacción de los egipcios con varias deidades quienes se creían en control de las fuerzas y elementos de la naturaleza y las prácticas de la religión egipcia eran esfuerzos para proveer a sus divinidades y ganar su favor. ¿Quieres conocer los nombres de sus principales dioses?

Vishnú: “Omnipresente”. Según el Padma Puraná, Vishnú es el dios principal de la Trimurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando decidió crear el Universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear, dividió su parte derecha dando lugar al dios Brahmā; para proteger, dividió la izquierda, originando a Vishṇú; y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá.

 

Como todos los dioses, tiene muchos avatares y nombres por los que se le conoce; los más famosos son Rama y Krishṇá.

 

Rāma: “Descenso de Dios”. Es el séptimo avatar de Vishnú. En la actualidad, Rāma es el dios más popular de India.

 

Según el Ramayana, el rey Dásharatha de Ayodhya no tenía descendencia a pesar de tener tres esposas. Realizó un sacrificio de fuego y consiguió tener 4 hijos: con su esposa Kausalya tuvo a Rama; con Kaikeyi, a Bhárata; y con Sumitri a Lákshman y Shátrughna.

 

Una de las madrastras de Rama, Kaikeyi, deseaba ver a su propio hijo Bhárata en el trono. Por eso intrigó hasta que logró desterrar a Rama durante catorce años. Mientras estaba en el bosque, tuvo que luchar contra el demonio Rávana, rey de Sri Lanka de diez cabezas, quien raptó a su esposa Sita. Mientras Rama y su hermanastro Lákshman (desterrado junto a él) la buscan, conocen al mono Hánuman, quien establece un pacto con Rama. Si éste mata a Vali, Hanuman le ayudará a recuperar a Sita. Finalmente, Rama consigue matar a Rávana y recuperar a su mujer, tras lo cual los dioses se le aparecen y le revelan su condición de avatar de Vishnú.

 

Krishná: “Negro; el señor oscuro o de piel oscura”. Krishná es el octavo (según el Bhágavata-purana) o el vigésimo (según el Garuda-purana) avatar de Vishnú. Es uno de los dioses más importantes y adorados de la India.

 

Krishná pertenecía a la familia real de los Yadus, de la dinastía de la Luna. Su tío Kamsa fue avisado por el sabio Nárada Muni de que moriría en manos de un hijo de su hermana, la princesa Devakī con su marido Vasudeva, por lo que los encarceló y fue matando uno a uno a todos sus hijos. El séptimo hijo, Balarama, escapó de la muerte al ser transferido desde el útero de Devakī encarcelada al de Rójini (esposa no encarcelada de Vasudeva), Como octavo hijo se encarnó Vishnú en la forma de Krishna.

 

Shivá: “Auspicioso”. El dios destructor en la Tri-murti. En el shivaísmo (religión que sigue a Shiva), la deidad principal es Shivá-Rudra, y Brahmā y Vishnú son considerados dioses menores.

 

Como deidad de la reproducción (concomitante a la destrucción), el símbolo de Shivá es un monolito de piedra o de mármol llamado lingam. Originalmente había doce shivá-lingam.

 

Se le representa con tres ojos, uno de los cuales está en medio de su frente (para poder ver el pasado, presente y futuro), y su piel es de color azul grisáceo (cubierta de cenizas). Además, tiene una luna en cuarto creciente sobre su frente que representa la división del tiempo en meses, una serpiente alrededor de su cuello que representa la división en años y un collar de calaveras que representa la muerte de la humanidad.

 

Su esposa es la diosa Satí conocida con muchos nombres: Dakshaiani, Durgā, Kālī, Gaurī, Umā… quien se suicidó cuando su padre (Daksha) insultó a su esposo ausente. Por eso, Shivá se volvió a casar con Parvatī, a la que consideraba la reencarnación de Satí.

 

Tuvo tres hijos: Ayyappan (Mojini, que es una encarnación femenina del dios varón Vishnú), Kārttikeya o Skanda (dios de la guerra) y Ganesha.

 

Satí: “Fiel, casta”. Es la diosa hindú de la felicidad marital y la longevidad. Es la primera consorte de Shivá. En la mitología hindú, Satí tuvo el papel de seducir sexualmente a Shivá para sacarlo del aislamiento ascético. Una vez casados, asistió a una fiesta que daba su padre Daksha (a la que él no la había invitado porque no le gustaba su mariodo Shivá). Ante un desaire de Daksha contra su esposo, Sati se suicidó: se sentó en el piso a meditar y se encendió a sí misma en llamas (un raro poder místico). Al enterarse Shivá, mató a todos los asistentes a la fiesta, incluido su suegro Daksha.

 

Kali: “Oscuridad, mujer oscura, negra”. Aunque generalmente se la conoce como un ser violento y diosa de la destrucción, es una diosa con una historia compleja y para algunos puede ser bondadosa. Kali se asocia a muchas devis (‘diosas’) así como al dios Shivá, de quien es esposa.

 

Párvati: “Hija del monte Parvata”.Es hija de Hima-vat (los montes Himalaya) y esposa del dios Shivá. Es madre de Ganesha y de Kārttikeya. Reencarnación de la diosa Satí, tiene varios aspectos: Durga y Kali.Pārvatī también es llamada Umā, que en sánscrito significa literalmente ‘lino’.

 

Ayyappa: Deidad hindú adorada en numerosos santuarios de toda la India. En Kulathupuzha, es adorada como un niño; en Achenkovil, es adorada junto a sus consortes Pushkala y Poorna, y en Sabarimala, como un asceta, un célibe que medita en solitario. Se considera nacido de la unión de Mohini, uno de los 25 avatares de Vishnú, y de Shiva.

 

Karttikeya: Hijo del dios Shivá y de la diosa Pārvatī. También se le conoce como Skanda o Murugan. Es el dios de la guerra porque dirige los gana (las ‘huestes’ del dios Shivá) contra los ejércitos de los demonios. Se le representa con seis cabezas.

 

Hay varios mitos relacionados con su nacimiento. De acuerdo con una leyenda, Kārttikeya nació sin la participación de Pārvatī, cuando el semen de Shivá cayó en el fuego. Era tan caliente y brillante que sólo podía tocarlo Agní, el dios del fuego. Siguiendo las instrucciones de Shivá, Agní depositó este semen en el río Ganges. Entonces la diosa Gangā lo nutrió, hasta dar forma a un bebé. El bebé fue alimentado por las seis Krittikās (ninfas, que en Grecia se conocieron como las seis Pléyades). Para poder aceptar simultáneamente cada uno de estos pechos, el bebé desarrolló seis cabezas.

 

Otra versión dice que Shivá emitió centellas de fuego de sus ojos que, cayendo en el lago Savarana, se convirtieron en seis niños. Cuando la diosa Pārvatī vio a esas seis criaturas se sintió transportada por su belleza, y las abrazó con tanta fuerza que se convirtieron en uno solo, aunque conservaron las seis cabezas y los seis pares de brazos.

 

Ganesha: “Señor de las multitudes”.Conocido también como Ganapati o Vinakaya, es hijo del dios Shivá y de la diosa Parvati. Lo más destacado de su representación es su cabeza de elefante.Adorado como señor de los comienzos y de los obstáculos, patrón de las artes y las ciencias y dios del intelecto y la sabiduría. Hay varias versiones del nacimiento de Ganesha. Según una de ellas, Parvati, lo concibió cuando fue infiel a su marido con el guardia de su puerta y cuando nació Ganesha, Shivá se negó a reconocerlo y le cortó la cabeza. Parvati queda sumamente afligida y entonces Shivá, no pudiendo soportar su tristeza, sustituyó la cabeza del recién nacido por la un elefante.

 

Otra versión más popular cuenta que Shiva abandonó la casa cuando Parvati estaba embarazada. Cuando volvió discutió con su hijo y lo mató. Parvati quedó muy triste, entonces Shivá sustituyó su cabeza por la de un elefante.  

 

Jánuman: “El que tiene la mandíbula grande”.Fiel compañero del rey-dios Rama en el Ramayana, le ayudó a rescatar a su esposa Sitá. Posee un poder y una fuerza casi ilimitada, hasta el punto de que al nacer saltó hasta el sol al confundirlo con una fruta.

 

Existen varias leyendas que explican por qué la deidad tiene forma de mono. Una de ellas cuenta que Brijaspati, el gurú de los dioses, tenía una sirvienta llamada Punyikastala. Después de una pelea, la maldijo a tener aspecto de mona hasta que consiguiera dar a luz a una encarnación de Shivá. Al renacer como Añyana, llevó una vida de gran austeridad y sacrificio en honor a Shivá. Un día, mientras Agní, el dios del fuego, le daba un plato de dulces sagrados a Dasarath, rey de Ayodhya, se acercó un águila, robó uno de los pasteles y lo soltó en las manos de Añyana, cuando se comió el postre, dio a luz a Jánuman. Antes de volver al paraíso, le reveló al pequeño Jánuman que sería inmortal y que su alimento serían frutas maduras y brillantes como el sol.

 

A Jánuman se le distingue particularmente por su gran fuerza física y su carácter virtuoso. También se le considera un erudito que domina las seis escuelas de gramática, los cuatro vedas y los seis shastras. El Dios Mono no se jacta de lo mucho que sabe; es la expresión misma de la humildad.



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Fuente:

Laurent, Rose (2007), 55.000 nombres, México, Grupo Editorial Tomo.

Redacción: Irene García

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